"Pero en verdad no eres capaz de contemplarme con esos tus ojos. Yo te daré la divina vista y contemplarás mi soberano Poder. "
Krishna a Arjuna en la Estancia 11 del Glorioso Upanishad del Baghavad Gita.

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jueves, 9 de febrero de 2012

El Contento



Es el contento el que da fuerza a un aspirante para caminar por el sendero de la autorrealización, y lo que le anima a avanzar sin miedo en el abrupto y espinoso sendero de la espiritualidad. Es el contento el que hace a un aspirante mirar las cosas inútiles y perecederas de este mundo como basura, veneno, paja o polvo. El contento desarrolla Viveka, Vairagya y Vichara (Discernimiento, Desapego e Indagación). Mira, la esposa de Krishna, tenía un contento perfecto. No se preocupaba nunca por las cosas despeciables del mundo. Vivía en Bhiksha, a pesar de ser princesa de Chitore. Se alimentaba de pan que conseguía mendigando, y lo llevaba a las orillas de Yamuna. ¿Qué le daba fortaleza? Era el contento. El contento abre las puertas de Moksha (Liberación) y las moradas de la dicha eterna y resplandor del sol. El contento es una virtud divina. El que tiene perfecto contento consigue equilibrio mental y serenidad perfecta. 


El contento es dicha. El contento es néctar. El contento procura la inmortalidad y paz infinita. Por lo tanto, desarrolla esta virtud. Repite mentalmente: "OM CONTENTO". El hábito mental del contento se desarrollará. 


Swami Sivananda, "El cultivo de las virtudes"

domingo, 27 de noviembre de 2011

El Isha Upanishad


ISHAVASYA UPANISHAD


...  Lo que esencialmente proclama el Ishavasya Upanishad, el significado mismo de su nombre, Ishavasya, es: Todo es Dios. Todo pertenece a Dios, pero nuestra mente humana trata de razonar que todo es nuestro y en ese engaño vivimos durante toda nuestra vida .
(Osho: Heartbeat of the Absolute)
Osho:  Este Upanishad en el que nos adentramos hoy es el más corto —puede ser escrito en una postal— y no obstante es el más excelso documento que existe. En toda la historia de la Humanidad no hay otra escritura de una luminosidad, de una profundidad equiparable. El nombre de este Upanishad es: 
Isha Upanishad.



AUM
Eso es el Todo,
Esto es el Todo
El Todo emerge del Todo;
el Todo surge del Todo y aún así,
es la Totalidad.

Todas las cosas de este mundo,
orgánicas e inorgánicas,
están llenas de Dios.
Disfrútalas renunciando a ellas.
Mantente desapegado;
no desees las riquezas de los demás
porque para una persona como tú,
que desea vivir cien años
inmerso en las actividades del mundo
mientras cree ser "el que las hace",
no hay más camino que éste:
el camino del vivir sin ser manchado
por tus acciones

Los asuras, los demonios,
son aquellos que se hallan envueltos
en la oscuridad del conocimiento de sí mismos.
Los que matan al Yo
se dirigen tras la muerte al mundo de los asuras.

Ese elemento espiritual supremo,
-el atman-
es inalterable por naturaleza y
más rápido que la mente.
Los sentidos no pueden alcanzarle, porque les precede a todos.
En su quietud, sobrepasa todo lo que tiene movimiento.
Solamente en su presencia,
gobierna el aire todas las actividades de los seres vivientes.

El elemento espiritual supremo
es móvil pero también inmóvil.
Está lejano y también cercano.
Se oculta en todo
y también se encuentra en el exterior de todo.

Aquél que ve en sí mismo
el mundo entero de objetos animados e inanimados
y el que también se ve a sí mismo
en todos los objetos animados e inanimados,
no odia a nadie.

¿Qué pesar o apego
puede haber para un alma realizada,
para un hombre de sabiduría,
si todos los objetos del mundo, animados e inanimados,
se han convertido en él mismo,
si ve la unidad dondequiera que dirija su mirada?

Todo lo permea,
es lo más puro,
no tiene cuerpo,
es indestructible,
no tiene tendones,
es inmaculado,
sin pecado,
lo ve todo,
lo sabe todo,
es lo mejor de lo mejor,
y se ha generado a sí mismo.

Aquellos que siguen el camino de la ignorancia,
se adentran en la oscuridad;
aquellos que se absorben en el conocimiento,
se adentran en una oscuridad aún mayor.

Mediante vidya, dicen,
se obtiene un resultado,
y mediante avidya, otro.
Así lo hemos escuchado de los sabios
que nos lo han explicado.
Aquél que conoce ambos, vidya y avidya,
mediante avidya supera la muerte y
mediante vidya, experiencia la inmortalidad.

Aquellos que están absortos en la satisfacción
de la prakriti -la naturaleza manifiesta-
entran en la oscuridad;
aquellos que están absortos en la satisfacción
de la prakriti oculta -la naturaleza inmanifestada-
entran en una oscuridad aún mayor.

Se ha recalcado que los frutos
obtenidos al rendir culto al Brahma manifestado
son distintos de los obtenidos
mediante la reverenciación de Brahma inmanifestado.
Lo hemos escuchado de los sabios
que lo sabían y nos lo explicaron.

Aquél que conoce al Brahma inmanifestado
y al mismo tiempo al Brahma manifiesto,
habiendo superado la muerte mediante el culto al Brahma manifiesto,
alcanza la inmortalidad mediante el culto al Brahma inmanifestado.

El rostro de ese Brahma,
sentado en medio de la refulgente luz,
se encuentra cubierto con una cortina de oro.
¡Oh, Señor!
Apártala para que yo, buscador de la Verdad,
pueda alcanzar lo Supremo.

¡Oh, Sol
que nutres y sostienes el mundo!
¡Oh solitario viajero del cielo!
¡Oh Yama, oh Sol, oh Sol de Brahma!
Te suplico retires tus rayos.
veo tu aspecto, pleno de gracia y bondad.
Yo soy aquél que está sentado en el círculo de los soles.
Deja que ahora mi espíritu encuentre al Absoluto
que lo permea todo a través del aire vital,
y deja que mi cuerpo quede reducido a cenizas.
¡Oh mente llena de ego y deseo!
recuerda ahora tus pasadas acciones,
recuerda lo que has hecho.
¡Oh Fuego!
Condúcenos por el camino correcto.
¡Oh Dios,
conocedor de todo conocimiento
y de toda acción!
Destruye nuestros falsos pecados.
Nos postramos ante ti infinidad de veces.

AUM.
Eso es perfecto
y eso es pefecto,
porque solamente la perfección nace de la perfección.
Y cuando de lo perfecto
tomamos lo perfecto -¡date cuenta!-
lo restante es perfecto.

AUM,
Paz,paz,paz.

sábado, 2 de julio de 2011

El Atman


El Atman no es una abstracción teórica. El Atman es simplemente una consideración práctica. El Atman es la realidad, lo que somos en esencia: Conciencia, Bienaventuranza, Existencia. Atman es la esencia que existe en el universo entero, que no puede ser apresada a través de ningún proceso dialéctico ni racional.

Es el fluir silencioso que todo lo copa. Es un estado de ser, de silencio, de movimiento, algo que conoce sin que alguien conozca, algo que camina sin que alguien camine, algo que sabe sin que alguien sepa. Es una presencia. Es un estado. Es la capacidad de experimentar la realidad sin experimentarla necesariamente desde una fracción limitada asociada a la historia. Es una percepción libre de historia. Una percepción libre de futuro. Es un acto de cognición puro. Se conoce de esa manera. El acto de cognición es puro.

Cuando la representación de lo percibido no se hace necesariamente desde una condición personalística, ese tipo de cognición, libre de Ahamkara, libre de yoidad, pone de manifiesto una conducta absolutamente inteligente, una conducta absolutamente ordenada del universo, en la que nos damos cuenta de que el universo no necesita de para seguir existiendo. No necesita de porque yo no le produzco orden al universo. Si le produzco yo algo al universo es desorden. Yo le produzco confusión al universo. Yo le genero entropía. Yo soy un ser profundamente entrópico. El Ahamkara es profundamente entrópico.

La Vedanta afirma que existe una modalidad de percepción que es tan limpia, tan carente de sentido yoístico, tan libre del condicionamiento histórico, que a eso que queda, eso que conoce, que es inapresable, que es indescriptible, y que sin embargo, es profundamente inteligente, se le llama Atman. Se dice que eso que está en el individuo, que es el Atman, es idéntico a lo que está en el universo completamente que se llama Brahman. Entonces se dice Aiam Atma Brahman: "Este Atman es Brahman".


Sesha
Comentarios a la Estancia Segunda del Bhagavad Gita

jueves, 16 de junio de 2011

Renuncie a todo lo que perturba su paz



Interlocutor: Yo estoy familiarizado con el sentido general de lo que usted dice. No anhelo más conocimiento. Todo lo que quiero es paz.

Maharaj: Usted puede tener toda la paz que quiera pidiendo.
Interlocutor: Estoy pidiendo.

Maharaj: Debe usted pedir con un corazón indiviso y vivir una vida integrada.

Interlocutor: ¿Cómo?

Maharaj: Desapéguese de todo lo que torna a su mente inquieta. Renuncie a todo lo que perturba su paz. Si usted quiere paz, merézcala.

Interlocutor: Ciertamente todo el mundo merece paz.

Maharaj: Sólo la merecen aquellos que no la perturban.

Interlocutor: ¿De qué manera perturbo yo la paz?

Maharaj: Siendo un esclavo de sus deseos y temores.

Interlocutor: ¿Incluso cuando están justificados?

Maharaj: Las reacciones emocionales nacidas de la ignorancia o de la inadvertencia nunca están justificadas. Busque una mente clara y un corazón limpio. Todo lo que usted necesita es mantenerse tranquilamente alerta, indagando en la naturaleza real de usted mismo. Ésta es la única vía hacia la paz.



Sri Nisargadatta Maharaj, Yo soy Eso

domingo, 9 de enero de 2011

La meditación interior

Nicolai  Nicolaievich


Condiciones previas

Es necesario entender que la Meditación Interior requiere, debido a la condición mental laberíntica de sus propios procesos, de un seguimiento claro, de un camino sistemático sin el cual es imposible lograr quietud interior.

Debe adoptarse inicialmente una postura lo suficientemente cómoda que permita al cuerpo físico permanecer sentado y erguido durante un tiempo variable, que puede estar entre algunos minutos a varias horas dependiendo del control logrado sobre la actividad física y mental.

Mientras la práctica transcurre, la identificación física postural se advierte cada vez menos. Es posible hacer la práctica también en un sillón si se padece de alguna molestia física. Sea precavido y siéntese lo suficientemente cómodo para evitar caer si pierde el equilibrio, en razón de la ausencia de localización física que opera mientras ahonda en la práctica.

Ha de elegirse un lugar que invite a la interiorización. Es preferible, aunque no obligatorio, un sitio que no distraiga la mente hacia el exterior. Una mente educada puede abstraerse en cualquier sitio, pues la condición de identificación con los sones externos y demás molestias que ocurren fuera de la práctica se regulan con la disciplina de años y años de trabajo interno.

Lógicamente, la salud corporal ayuda a crear una sensación física de menor lucha por la interiorización; pero aún así, una mente educada en la práctica meditativa puede sobreponerse a esta circunstancia.

Habiendo tomado una postura adecuada, a la cual su organismo esté acostumbrado, debe evitar moverse, pues el cambio corporal implica la creación de un eventual foco de apreciación del mundo externo.

Ambientes perfumados, ropas especiales, lugares energéticos y otras ayudas adicionales no pueden reemplazar el descontrol mental por quietud mental; no son más que ayudas a mentes que no pueden depender de sí mismas. Durante la abstracción que opera en la experimentación del mundo interior cesa todo contacto externo, pues de no suceder esto (la cesación del contacto externo mediante el desconectar de los sentidos) es imposible una experiencia continua en el mundo interior.

No busque una meta; deslícese por su interioridad como quien busca con capacidad de sorprenderse. Realice su práctica como algo único, como si cada vez viajara por un nuevo universo interior que está por conocer. Evite sistematizar y evocar pasos que presupone deben acontecer. No manipule la experiencia. Al igual que en un viaje, permítale al paisaje aparecer sin que usted intente traerlo. No se esfuerce por que ocurra uno u otro hecho. Simplemente, aprenda a situarse en actitud de estar Presente, en la expectativa de lo que acontece “dentro” de sí mismo.

No intente llegar al sitio o a la experiencia interior que alguna vez logró en alguna otra práctica. Deseche, inclusive, su sed de iluminación, pues aún tal anhelo es un obstáculo a la espontaneidad del Presente. El Presente no se hace a voluntad; simplemente, fluye en forma de “aquí y ahora” y es atrapado sin esfuerzo en el acto de la cognición en forma de atención en sí misma.

No desespere si no logra sumirse en el maravilloso mundo de la No-dualidad. Pueden pasar días, meses, años o vidas antes de que aprenda a Ser sin querer “ser algo”. La Meditación, aunque no requiere de una preparación previa, es enfrentada con mayor seguridad psicológica por quien ha librado la dura batalla mediante la disciplina de la práctica diaria.

No existen palabras, no existen puntos de comparación en la mente para aquella vivencia que perdura más allá del tiempo y del espacio, donde las fronteras de “nombre” y “forma” son inexistentes. Gozo supremo le es dado al meditador que, logrando el silencio mental, rasga los velos de la ilusión y se lanza al encuentro del abismo “sin forma” cuyo sustento es la Conciencia Pura No-dual, cuyo sostén es el Presente y su esencia es la Existencia sin límites y la Bienaventuranza Absoluta.

Ni el sacrificio, ni las mortificaciones físicas o mentales sirven de moneda de truque para comprar la anhelada libertad interior. Tampoco la tenencia de poderes psíquicos (siddhis) acercan a la “maravillosa visión”. Los poderes psíquicos suelen emerger de manera espontánea con el transcurrir de meses o años de prácticas. Sin embargo, no existe una condición de relación entre ellos y una vivencia clara, real y coherente de la realidad No-dual.

Puede creer usted en cualquier modalidad de divinidad, pero mientras medita obvie recordarla, evita interpretar mentalmente su realidad. Impida que su mente quede atrapada en los dorados hilos de los pensamientos cuya raíz procede de la rememoración del pasado; inclusive de los pensamientos de naturaleza divina, pues no son más que una expresión dulce del amargo veneno de la mente que, a través del “yo”, bebe en los variados e impermanentes estados duales de conciencia.

No busque apoyo mental alguno. Usted ya existe y, además sabe que existe; eso es suficiente. Tiene lo necesario para el encuentro con la No-dualidad: posee el don de Ser y Saber; nada más se requiere. Simplemente, fluya siendo Aquello que siempre ha Sido; no lo tiña de género, profesión, anhelo o caracterización alguna de cognición. Tan sólo fluya Siendo y Sabiendo que Existe, sin tener que interpretarlo, relacionarlo, inferirlo o compararlo con cualquier otro contenido evocado.

(puedes descargarlo gratis en pdf)


lunes, 6 de diciembre de 2010

La espada del discernimiento

"Así describió el Maestro (Ramakrishna) su experiencia de Nirvikalpa Samadhi: "Después de la  iniciación, "el desnudo" empezó a enseñarme las diversas conclusiones del  Vedanta Advaita y me pidió que retirara por completo mi mente de todos los objetos y me sumergiera en el Atman. Sin embargo, a pesar de todas mis tentativas, no conseguía cruzar el ámbito del nombre y la forma, y llevar mi mente al estado incondicionado. No me resultaba difícil en absoluto apartar la mente de todos los objetos, salvo uno, y éste era la forma tan familiar de la Beatífica Madre (la diosa Kali) -radiante y hecha de la misma esencia de la Consciencia Pura- que se aparecía ante mí igual que una realidad viva, y que no me permitía traspasar el ámbito del nombre y de la forma. Una y otra vez intenté concentrar mi mente en la enseñanza del Advaita, pero, una vez tras otra, a imagen de la Madre se interponía en mi camino. Desesperado, le dije al "desnudo": "Es inútil. No puedo elevar mi mente al estado incondicionado y encontrarme cara a cara con el Atman". Se puso nervioso, y con severidad me contestó: "¿Qué? ¿Cómo que no puedes hacerlo? ¡Lo tienes que hacer!". Paseó su mirada alrededor en busca de algo; encontró un trozo de cristal, lo tomó y, presionando suu punta entre mis cejas, me dijo: "Concentra tu mente en este punto". Entonces, con férrea determinación, me senté de nuevo a meditar, y , en cuanto la imagen llena de gracia de la Madre Divina apareció ante mí, utilicé mi discernimiento a modo de espada y la escindí en dos. Nada obstruía ya mi mente, que al instante alzó el vuelo más allá del plano relativo. Y me sumí en el samadhi."

Ramakrishna Paramahamsa
1836-1886
extraido del libro "Místicos, maestro y sabios. Relatos de iluminación"

sábado, 13 de noviembre de 2010

Iniciar la práctica



Hablemos ahora sobre como resolver y transcender de una forma práctica. ¡Cómo iniciar la práctica!. La primera etapa consiste en volcar la atención hacia dentro y donde mirar, prestar atención. No hacen falta ejercicios adicionales para el desarrollo de la atención, pues la misma percepción de la propia existencia se tomará como objeto de atención.

La percepción de la existencia es algo natural en todos, solo que nunca se le presta la debida atención Y ES PRECISAMENTE ESTE EL CAMINO DIRECTO, LA VÍA MÁS RÁPIDA, porque si tenéis que esperar a “comprender” puede que necesitéis mil vidas y la lectura de millones de libros...

De entre todo lo que compone a una individualidad, no cabe duda que la vida está presente en cada uno de nosotros, por lo tanto, esa percepción va a ser desde el principio el objeto de atención, y por favor, no cometáis el error de aplicar lo que creéis conocer en este tema. Los pensamientos dejarán de aparecer en cuanto la atención vuelta hacia el interior alcance el grado necesario de intensidad, entonces se darán cuenta de que YO, el observador se mira a sí mismo para sentirse presente y que esa mirada desaparece en cuanto la atención se afloja. Consciencia mirando a la consciencia en el espejo, es solo el principio, naturalmente, esta práctica la deberán llevar a todo ámbito de sus vidas. A esta etapa inicial se la denomina: “Presencia de Yo” y requiere de mucho esfuerzo por su parte, porque les aseguro que os vais a enfrentar a Maya misma y que aprenderéis  mucho sobre el poder que ejerce sobre vosotros. ¡Sí, es mucho más fácil estar sentados devorando las ideas de otros que hurgar en vosotros mismos!. De hecho, muchos de vosotros no pasaréis de esta etapa inicial, no es mi deseo engañaros, puesto que de entrada se necesita gran fuerza de propósito, entrega y amor por ESO para ir hacia lo que uno ya es, pero que solo lo sabe intelectualmente. Grandes de la humanidad, como sin duda lo fue Ramana Maharshi, han mostrado abiertamente lo que significa Advaita con el ejemplo de sus vidas. Ramana tuvo su propia sadhana y vosotros las vuestras, no imaginéis que tenéis que vivir como Él, pero sí tomar ejemplo de Él en cuanto a la práctica y actitud se refiere. Cito a Ramana porque muchos de vosotros leéis sus Enseñanzas y tratáis de practicar Vichara. Ramana, en vida, empujaba a indagar y bucear dentro y con su Silencio mostró que es posible… para todo aquél que estuviera cansado de palabras y conocimiento y tuviera la suficiente fuerza interior para lanzarse al abismo.

Parameshwar
su Enseñanza se está difundiendo a través de
http://www.portaladvaita.eu

me he permitido subrayar en negrita las cualidades que  ha  de tener todo aquel y aquella que sigue la senda...
vamos, que hay que ser una bestia parda al  principio para acabar siendo lo que ya se es: puro Amor, qué paradojas maravillosas!  
y se pueden desarrollar esas cualidades? No sé lo que opinará Parameshwar al respecto, pero yo creo que con eso se nace...


sábado, 21 de agosto de 2010

El cuerpo de Ramana


Tanto el sabio como el ignorante
consideran al cuerpo como «yo».
El ignorante limita el «yo» al cuerpo.
Para el sabio, el Sí mismo brilla en el corazón,
sin límites, incluyendo el cuerpo y el mundo.

Ramana 
Sat-Darshanam

sábado, 31 de julio de 2010

La entrega de Ramana

Debemos abandonar nuestra carga al Señor del Universo, que siempre es victorioso. Él es el excelente hacedor de todos los actos. Concentra tu intelecto en el corazón, que es la sede del Atman, y permance allí.



Este hacedor, el Señor, tiene suficiente poder para cumplir tu objetivo en el futuro.



Este Señor del Universo, que controla el pasado y el futuro, es el actor eficiente en el cual hemos de confiar.



Cuando llegue el momento, se logrará el objetivo supremo. Que no haya duda alguna en tu mente, oh joya entre los instruidos. Permanece firmemente en el corazón y tendrás el bien asegurado. ¡Abandona tu obra a Shiva!

Ramana a Ganapati Muni, se dice que fue el discípulo por quien Ramana rompió su silencio y empezó a hablar al mundo.
Este texto está extraido de "Lo eterno en el tiempo. Sri Ramana Maharsi" de A.R. Natarajan, editado por Olañeta

Y en otra parte se dice

Deja todas tus cargas, grandes o pequeñas a Él. Él las soportará todas. De hecho es el poder indefectible del Señor el que ordena, mantiene y controla todo lo que ocurre. ¿Por qué pues nos atormentamos con pensamientos fastidiosos, diciendo "Tendría que actuar de esta manera" "No, de esa manera", en vez de someternos dócilmente pero con alegría a ese Poder?


cuando una se establece en el corazón y abandona su obra, su vida, a la conciencia que sabe ,todo aparece, se hace, sin esfuerzo, sin intervención personal, la vida fluye como un río sin escollos...

lunes, 19 de julio de 2010

El Eterno Presente

El Presente es el acto más auténtico que existe. Fluir en el Presente implica permanecer atento.

Observe apaciblemente su entorno. Contacte con la corriente de vida inmersa en el Presente y note en qué momento la estabilidad y continuidad se pierden. Pase de un objeto a otro de su cercanía. Vívalos como si fuese la primera vez. Permítales ser descubiertos existiendo nuevamente tal como los conoció la primera vez. ¿Nota el instante en que pierde la capacidad de estar presente? ¿Qué ocurre en el mismo instante en que lo pierde? Pregúntese qué pasa con el espacio, el tiempo y el “yo” mientras permanece aún en ese momento. Ahora no importa lo que los demás piensan respecto a lo que usted es o debe ser, ni tampoco interesan las ideas de nuestros grandes pensadores. Usted está sólo con usted. Practique y concluya.

Si realmente practica y es honesto con su propia experiencia, notará cómo en el mismo instante en que aparece un pensamiento su presente se diluye. Además, podrá concluir la absoluta inexistencia de tiempo, espacio y “yo” mientras logra permanecer suficiente tiempo en la viva experiencia del Presente.

Sesha, El eterno presente.
ahora puedes descargártelo en pdf gratis

No es un vacío

Ni el sueño profundo ni la cognición de los objetos es

conocimiento.

En el verdadero estado, que es diferente de ambos,

no hay ningún conocimiento de objetos;

sólo brilla la consciencia.

Por tanto, no es un vacío.

Ramana Maharsi


martes, 22 de junio de 2010

Una matriz especial


Amma dice que cuando abraza busca despertar la inocencia dentro de uno, el amor que lo transforme

Una vida increíble envuelve a esta mujer, Amma, en la que muchos ven una guía espiritual. Su organización ayuda a millones de necesitados en India, un engranaje que ella alimenta recorriendo el mundo para abrazar a millones de personas. Con sus abrazos busca despertar el amor que, dice, “es el camino y la respuesta” para ser mejores.

MAM ha construido hospitales, residencias para enfermos terminales y campamentos ambulantes que ofrecen asistencia médica gratuita en toda India. Facilita educación a los pobres en más de 50 escuelas y universidades que cuentan con la acreditación más alta del Gobierno de India a instituciones privadas.

¿Cómo esta pequeña mujer ha conseguido crear todo esto? Abrazando a 29 millones de personas por todo el mundo. Muchos de sus seguidores ofrecen su intelecto y sus manos para colaborar en todas las causas; otros aportan su dinero.

Su biografía –plagada de milagros y extraños acontecimientos– está a la altura de su obra: la leyenda de una mujer que decidió abrazar al mundo, persona a persona.

De ser la chica loca que en sus trances se revolcaba por la arena, a abrazar al presidente de India
Todos, según como se mire, estamos locos, cada cual a su manera. El cambio que viví dentro de mí fue darme cuenta de mi propio ser, realizar mi capacidad infinita, saber quién era; pero esa capacidad está dentro de cada uno de nosotros. Cuando bajas de un tren en India, hay personas que cargan las maletas sobre su cabeza. La cabeza de esa persona y la de un científico es la misma, pero la usan para cosas diferentes. El primero, para cargar bultos; el segundo, para profundizar e investigar en los misterios del mundo. Yo me purifiqué a mí misma, y todos somos capaces de hacerlo. Al realizarme me di cuenta de que yo no era una pila que se gasta viviendo, sino que vivo enchufada a la fuente del poder divino.

Hay quien la ve como un mesías, otros… ¿Cómo se ve usted a sí misma?
No me veo diferente a los demás.
Si tienes cien ollas llenas de agua, verás cien soles reflejados, pero
son el reflejo del mismo sol. De la misma manera, la conciencia universal es la misma. Si te haces daño en tu mano derecha, la izquierda le dará consuelo, eso ocurre porque ambas forman parte de tu cuerpo. Yo veo a todos como una extensión de mí misma; yo soy los demás, pero no como una cámara que graba una imagen sino como un espejo. Una cámara guarda algunos momentos, pero un espejo está siempre fluyendo y representando el presente. Yo me identifico con el dolor y con la felicidad de la gente que abrazo; si vienen sufriendo, yo siento su sufrimiento; si vienen contentos, comparto su felicidad.

Más de 3.000 personas viven en su centro espiritual dispuestas a hacer lo que usted diga. ¿No preferiría que pensaran por sí mismos?
Yo no impongo nada, me mantengo como testigo. Hay ciertas reglas que cumplir para vivir en comunidad, pero vienen por voluntad propia, porque tienen un grado de conocimiento y de conciencia de lo que es la naturaleza del mundo, de su sufrimiento, y han elegido servir a los demás, ofrecer compasión y amor. En realidad es muy sencillo: hay personas que tienen dinero para comprarse un reloj de 10.000 euros, pero deciden comprarse uno de 10
–que les dará igual la hora– y utilizar el resto del dinero para ofrecerlo a quien lo necesita. El cambio dentro de ellos ocurre espontáneamente, yo no les impongo un modo de actuar ni una religión, respeto las distintas creencias y convivo con ellas.

¿Pero no sería mejor que la gente siguiera su propia conciencia en lugar de seguir a un gurú?
Estoy de acuerdo con usted, pero en este mundo para aprender hacen falta maestros, incluso para aprender a hacerte el lazo de tus zapatos. Y si uno quiere sacarse un doctorado, debe ser guiado por un profesor que ya ha pasado por él. De la misma manera para crecer, para salir de nuestra mentalidad infantil, es necesario ponerse en manos de alguien que ya ha salido de ese estadio y que nos ayude a madurar.

¿Usted ve a la gente como niños?
A menudo somos como un carruaje provisto de cuatro caballos, cada uno tira en una dirección distinta y el cochero que debe guiarlos está dormido. Esa es nuestra mente hoy. Cuando ya has desarrollado una conciencia mayor, entonces sí, sigue tu corazón. Pero a menudo pensamos que estamos siguiendo nuestro corazón y en realidad estamos siguiendo a uno de esos caballos producto de la mente infantil.

¿Y cómo distinguir un guía auténtico de uno que no lo es?
Con la experiencia. La verdad suprema es que sólo nosotros mismos podemos guiarnos, pero cuando estamos empezando el camino, hasta que lleguemos a conocer el mundo y nuestro interior, nos hace falta alguien que nos guíe. Para muchas personas, el mundo de la espiritualidad es un país desconocido, y les hace falta un guía.

¿Cuál es el camino para descubrir quiénes son las personas?
El amor es el camino y el amor es la respuesta. Más amor significa más conciencia. La conciencia nos ayudará a descubrir quiénes somos.

Usted dice que todo el mundo es amor, pero el hombre nunca ha estado en paz. ¿No cree que la violencia es consustancial al ser humano?
La naturaleza esencial del ser humano es el amor y la paz. ¿Pero por qué nunca ha estado en paz?…, porque nunca ha intentado superar su ego y su egoísmo. ¿No ha habido grandes maestros que han mostrado el camino del amor y la paz a la humanidad? Dándonos ejemplos de amor, compasión y autosacrificio, llevaron una vida que inspiró a la humanidad. Aquellos que siguieron el camino de estos maestros encontraron, desde luego, la paz y el amor, mientras que los demás eligieron el camino de la violencia.

Hasta ahora, la religión ha dividido, en lugar de unir.
No diría que la religión ha dividido a los seres humanos, más bien ha sido una incorrecta interpretación de los principios religiosos. Todas las religiones predican amor y compasión. Pero los que actúan de forma egoísta interpretan los principios religiosos de acuerdo con sus intereses. La capacidad de definir, y por tanto de crear la verdad, es poder, mientras que la ignorancia de cómo la verdad es creada y definida es debilidad. El problema es que la gente se queda en la parte externa de la religión, en la cáscara. Para encontrar el fruto, que es la espiritualidad, uno tiene que profundizar. Uno debe absorber los valores espirituales de los libros sagrados y de los maestros autorrealizados. El aspecto filosófico de la religión es el intelecto, y el acto espiritual es el corazón. Mente y corazón deberían caminar de la mano.

En sus inicios adoró a Krishna y después a Devi. ¿Fue más allá de estas imágenes?
Sí, todas las formas desaparecieron y se disolvieron en la suprema conciencia sin forma.

Qué enseñanza fundamental hay que transmitir a los hijos para que lleguen a ser libres y completos?
La enseñanza que les permitirá ser buenos seres humanos; la enseñanza que les ayudará a relacionarse con los demás seres de forma compasiva. La enseñanza del amor y la compasión. Pero para que esto suceda, los padres deberían ser ejemplo para sus hijos. De hecho, todos deberíamos convertirnos en buenos modelos porque, lo sepamos o no, siempre hay alguien observándonos y buscando inspiración. Todos somos fuente de inspiración.

¿Cuál es la causa de la falta de entendimiento entre hombres y mujeres?
Desde el punto de vista más elevado, todo es conciencia. Es la falta de amor auténtico y de una profunda comprensión lo que crea la distancia entre el hombre y la mujer. Donde hay verdadero amor, hay comprensión y fe, y si falta el amor no habrá comprensión ni fe. Al igual que el cuerpo necesita alimento para crecer, el alma precisa amor para crecer y desarrollarse.

Siendo su madre una gran devota de Dios, la maltrató y la despreció…
Desde luego, Damayanti Amma fue muy estricta. Pero no diría que me maltratara. Me enseñó muchas cosas y, gracias a ella, aprendí lecciones valiosas para la vida.

Permitió que los miembros de su familia se aprovecharan de usted, es algo que parece común en India. ¿Qué deben hacer las mujeres al respecto?
Mi situación fue totalmente distinta de la que tiene que soportar la mujer común en India. Las pruebas y las tribulaciones que yo experimenté se debieron principalmente a la ignorancia espiritual de mis padres, mis parientes y vecinos. Sin embargo, la causa principal de los problemas que la mujer en India tiene que afrontar es el sistema de la dote. Las mujeres deben despertar y luchar contra esta injusticia, teniendo una gran fe en la fuerza inherente de su propia maternidad.

¿Los hombres también poseen ese potencial?
Yo creo en el potencial tanto del hombre como de la mujer. Para mí, son como dos alas del mismo pájaro. Ambos pueden desempeñar un papel vital para producir un cambio positivo en el mundo actual. A la vez, estoy en contra de la explotación de las mujeres por los hombres, o por grupos de hombres en el poder. Y no temo señalar con mi dedo cuando veo que las mujeres están siendo maltratadas, o cuando veo el infanticidio femenino que ocurre en algunos países, lo cual es simplemente cruel e inhumano.

El poder se escribe en masculino.
En general, los hombres del mundo piensan que son superiores a las mujeres. Esta es una actitud incorrecta. La mujer debe despertar y desarrollar su potencial interior. Y los hombres no solamente deben preparar el terreno para que la mujer despierte y se levante, sino apartarse y no crear obstáculos para ese avance. Y mientras las mujeres se introducen en todas las esferas de la sociedad, los hombres deberían apoyarse firmemente en la maternidad, porque también es intrínseca a ellos. Todas las mujeres deben tener una fe firme en el poder de la maternidad. Las acciones desprovistas de esa maternidad, realizadas en cualquier esfera social, no ayudarán al progreso de la mujer, más bien la debilitará.

¿Cómo transforma su abrazo a la gente, es temporal o permanente?
Es el amor el que transforma. Sólo el amor puede transformar. Hay un niño dentro de cada uno de nosotros. Con estos abrazos intento despertar la inocencia y la maternidad que hay dentro de cada uno. Si esto llega a transformarles permanentemente o no, dependerá de la actitud y la receptividad de la persona que recibe el abrazo. Para concebir amor, necesitamos desarrollar una matriz especial. La matriz que puede concebir al amor es un corazón inocente y humilde.


¿Qué recibe usted de las personas cuando las abraza?
Yo creo en dar, no en tomar. Es realmente un encuentro, no sólo un encuentro de cuerpos, sino de corazones.

La falta de fe no es una elección. ¿Qué mensaje daría a ateos y agnósticos?
Basta con tener fe en uno mismo. No importa si uno es ateo o agnóstico, lo que importa es hacer el bien, ser un benefactor para el mundo. Tener fe en el amor y la compasión, eso es suficiente. Para mí, Dios no es un individuo que está sentado en lo alto, en un trono de oro, castigando a los malos y bendiciendo a los buenos. Dios es la conciencia pura que lo impregna todo.

Jesucristo transformó el agua en vino, y Amma, el agua en leche. ¿Cuál es el propósito de tales milagros?
Los milagros ayudan a inculcar la fe hasta cierto punto. Son una inspiración. Sin embargo, la realización continua de milagros y el deseo de verlos constituyen obstáculos en el camino espiritual. Sólo aquello que ya existe puede ser creado por milagro, ¿no es cierto?…

Un milagro lo abarca todo, ¿no?
¿Puede alguien crear algo nuevo? No. La fe no debería basarse en los milagros que le suceden a uno en la vida. Debería estar basada en el amor y la devoción hacia Dios. El camino espiritual implica el control de los deseos, y los milagros pueden encender nuestra codicia para que se cumplan más y más deseos. El poder para realizar milagros se manifestará en un determinado momento de la práctica espiritual, pero el aspirante debe tener el discernimiento y la fuerza mental para avanzar sin sentirse obsesionado por ese poder, ya que la verdad trasciende todo eso.

La gente acude a usted buscando alivio a sus problemas. ¿Cómo se puede romper este ciclo de necesidad?
La mayoría de la gente que viene a verme tiene una meta espiritual, desea realmente servir desinteresadamente a los sectores más desfavorecidos de nuestra sociedad. En los programas de fuera de India, no sólo los adultos, sino también los niños realizan servicios desinteresados con gran entusiasmo. Ahorran las pequeñas cantidades que les dan sus padres en sus cumpleaños u otras ocasiones especiales y utilizan ese dinero para servir a los niños pobres. Cuando estoy dando mis abrazos, verá incluso a niños vendiendo flores y pequeños objetos de artesanía para ayudar a los necesitados. Es cierto que las personas tienen diversos problemas y vienen a compartirlos conmigo. Escucho sus problemas y sugiero soluciones. Pero eso no significa que ellos sean egoístas y estén aquí sólo para tomar.

Entendido.
Pero en general, en el mundo actual, hay mayor interés en tomar que en dar. Los seres humanos ejercen un bajo control sobre su ego y sus deseos; y mientras no se percaten de la carga de su ego, no se producirá cambio alguno. Cada acción, por simple que sea, afecta a los demás. No somos seres aislados, formamos parte de la cadena universal de la vida. No servirá de nada esperar a que los demás cambien primero. Más bien debemos ser nosotros los que cambiemos primero. Una vez lo hagamos, los demás cambiarán automáticamente. Aquí, mi papel es mostrarme como ejemplo. Si ofreces un modelo correcto, los demás se sentirán inspirados y harán cuanto puedan para ayudar a la sociedad.

¿Por qué quiso suicidarse?
Porque me sentía inmensamente triste al ver el dolor y el sufrimiento de los demás. Pero comprendí que sería egoísta actuar así. Me di cuenta de que poner fin a la vida era como escapar desesperadamente de una situación. También me percaté de que sacrificar mi vida por los demás me daría más felicidad.

Durante el tiempo que vivió en la calle sólo aceptó el cuidado y la comida que le traían los animales. ¿Eran las ofrendas de los animales más puras que las de las personas? ¿Cómo sabían los animales lo que usted necesitaba?
Diría que los animales y los pájaros me comprendían mejor. En último término, todo está impregnado por la pura conciencia. Cuando te conviertes en unidad con la conciencia universal, la comunicación se da a través del corazón. El corazón conoce al corazón. El amor conoce el amor.

Usted dice que Dios es amor. ¿El amor es acción?
Sí. Cuando tu corazón está lleno de amor, se expresa como acción desinteresada.

Magazine de "La Vanguardia", 27 de diciembre de 2009

Texto de Ima Sanchís

Foto de Carlos González Armesto


domingo, 23 de mayo de 2010

Aceptar


P.: El límite entre la aceptación y la volición es a veces muy difícil de encontrar. Con frecuencia se tiene una aceptación un poco volitiva y entonces uno se encuentra bloqueado por la voluntad de aceptar.

R.: En efecto, la aceptación no es una idea, sino una actitud interior en la que vivimos totalmente la libertad. No estamos ligados al objeto aceptado, sino al contrario: esta percepción original que es la aceptación nos libera de él. A menudo podemos constatar que nos dejamos embarcar en una situación que se vive con referencia a un yo y que esto crea en nosotros sufrimientos, perturbaciones psíquicas. Si estamos en una perspectiva de aceptación, la situación se ve de forma distinta: sin referencia a la noción de un yo, las nubes de la afectividad se disipan. Mantenemos nuestra autonomía respecto a la situación y podemos tener una conciencia clara de ella. La posición de espectador no-implicado es la única posibilidad de ser lúcido. Establecerse en esta actitud de aceptación, que se revela como centro de nuestro ser, va acompañado de una alegría pura, sin mezcla.

P.: ¿Corresponde esta actitud de aceptación a la actitud no-implicada, o significa la aceptación una acción positiva suplementaria? En otras palabras, ¿son idénticos los conceptos de “actitud no-volitiva”, “actitud no-implicada” y “aceptación”, o por “aceptación” se pide algo más?

R.: La actitud de aceptación es una actitud completamente libre de toda volición por constatar, por comprender lo que es. De esta actitud nace la acción, si ha lugar, y la inteligencia para esta acción. Se trata de una mirada sin prensión, sin referencia, sin comparación, sin juicio, sin conclusión. La acción que de ella fluye es perfectamente ética y estética. No puede aparecer la noción de culpabilidad ni la de responsabilidad, ya que una mirada tal no es la de una persona. En la aceptación, la noción de persona se desvanece.

Jean Klein, La mirada inocente

sábado, 22 de mayo de 2010

Aceptar



P.: El límite entre la aceptación y la volición es a veces muy difícil de encontrar. Con frecuencia se tiene una aceptación un poco volitiva y entonces uno se encuentra bloqueado por la voluntad de aceptar.

R.: En efecto, la aceptación no es una idea, sino una actitud interior en la que vivimos totalmente la libertad. No estamos ligados al objeto aceptado, sino al contrario: esta percepción original que es la aceptación nos libera de él. A menudo podemos constatar que nos dejamos embarcar en una situación que se vive con referencia a un yo y que esto crea en nosotros sufrimientos, perturbaciones psíquicas. Si estamos en una perspectiva de aceptación, la situación se ve de forma distinta: sin referencia a la noción de un yo, las nubes de la afectividad se disipan. Mantenemos nuestra autonomía respecto a la situación y podemos tener una conciencia clara de ella. La posición de espectador no-implicado es la única posibilidad de ser lúcido. Establecerse en esta actitud de aceptación, que se revela como centro de nuestro ser, va acompañado de una alegría pura, sin mezcla.

P.: ¿Corresponde esta actitud de aceptación a la actitud no-implicada, o significa la aceptación una acción positiva suplementaria? En otras palabras, ¿son idénticos los conceptos de “actitud no-volitiva”, “actitud no-implicada” y “aceptación”, o por “aceptación” se pide algo más?

R.: La actitud de aceptación es una actitud completamente libre de toda volición por constatar, por comprender lo que es. De esta actitud nace la acción, si ha lugar, y la inteligencia para esta acción. Se trata de una mirada sin prensión, sin referencia, sin comparación, sin juicio, sin conclusión. La acción que de ella fluye es perfectamente ética y estética. No puede aparecer la noción de culpabilidad ni la de responsabilidad, ya que una mirada tal no es la de una persona. En la aceptación, la noción de persona se desvanece.

Jean Klein, La mirada inocente