Muéstreme la mente

Las gentes a menudo preguntan cómo se controla la mente. Yo les digo, «Muéstreme la mente y entonces usted sabrá que hacer». El hecho es que la mente es solamente un paquete de pensamientos. ¿Cómo puede usted extinguirlo por el pensamiento de hacerlo o por un deseo?. Sus pensamientos y deseos son parte y parcela de la mente. La mente simplemente engorda más con los nuevos pensamientos que surgen. Por lo tanto es necio intentar matar la mente por medio de la mente. La única manera de hacerlo es encontrar su fuente y hacerse con ella. La mente entonces se esfumará por sí sola.

Ramana Maharsi, Sea lo que usted Es

Conflictos sociales

¿Debemos desinteresarnos de los conflictos sociales?

Estos conflictos resultan de nuestra visión imperfecta de las cosas. A partir de un desequilibrio sólo podemos provocar otros más en el mismo nivel. Los sociólogos y los economistas que creen poder corregir el desorden social actuando sobre la colectividad, se imaginan que la inseguridad que causa estragos es independiente del individuo considerado aisladamente cuando de él es de donde sale directamente. No podemos cambiar nada en nuestra sociedad, nosotros somos los que tenemos que cambiar.

Si dejamos el ego para colocarnos en la pura conciencia, ya no tenemos problemas; pero mientras ocupamos un punto de vista personal, causamos continuamente nuevos problemas; los desplazamos pero permanecen. El mundo en sí no tiene ningún problema, nosotros los creamos. Mientras un hombre considera que su cuerpo es él mismo, está sometido a sus glándulas, a sus secreciones internas, a lo que podría llamar su condicionamiento. Pero si se da cuenta que esto no tiene ninguna realidad, quiero decir ninguna existencia autónoma, que depende de quien lo percibe, constata que en el fondo no es nada más que un objeto. Entonces ocurre algo extraordinario: el hombre deja de ser el cómplice de toda esta herencia; será alineado y equilibrado según el punto de vista impersonal; su acción es desinteresada, conforme a todas las situaciones, a todos los condicionamientos, a todos los problemas; se produce una eclosión en la cual el cuerpo encuentra su propia cordura: la conciencia es el fuego de donde las chispas salen y se dispersan; nos identificamos con ellas por error, pero en este centro la dualidad está abolida.

Jean Klein, La alegría sin objeto

Situaciones

¿Se puede desear cambiar una situación material?

Hay que entender primero a qué llamas una situación, si es un hecho o es algo que vives como un conflicto. El mundo aparece todos los días según el punto de vista en que tú te sitúas. Si tomas el punto de vista de los sentidos, el mundo no es más que sensorial. Si tomas la posición del yo psíquico, el mundo no es más que psiquismo.

Si tomas el punto de vista, que no es un punto de vista, de la Conciencia, el mundo no es más que Conciencia.

No existe una situación conflictiva, se vuelve conflictiva en el momento en que ésta situación se refiere a la imagen del yo.

Mantener la imagen del yo y querer cambiar la situación no se puede lograr nunca. Podemos cambiar la situación aparentemente, pero lo que llamamos transformación, transmutación, es imposible. Porque el que quiere cambiar la situación, el yo, forma parte de la situación, dado que él es el que la ha creado. En el momento que se mira la situación con una mirada impersonal, como un explorador, se constata lo que configura la situación y ésta se refiere a tu globalidad, tu totalidad. Y si se ha visto por un instante en su totalidad, en su globalidad, hay un cambio sin que haya nadie que la cambie. Es la comprensión de la situación la que conduce o realiza el cambio.

Jean Klein , La escucha creativa

El silencio creador

La mente silenciosa encuentra la armonía de todas las cosas. Esa armonía siempre anhelada que se busca en vano en las imágenes sensoriales. Es la belleza perfecta, la que nunca hemos visto pero adivinamos que existe a través de los signos, las formas y los movimientos de todas las cosas. Esa belleza está ahí y la encontramos por primera vez en el silencio. El equilibrio que da sentido a todos los contrastes y las contradicciones, a todos los cambios, es el estado natural del silencio. Como si el universo en infinitos trozos separado y esparcido en todas direcciones, se reencontrara en la belleza gozosa de la Unidad. Como si aquello tan valioso que estaba perdido entre el caos incontable de múltiples realidades revelara de pronto la clave secreta de mi existencia única. Así es el silencio creador. Aprender a escucharlo es aprender a descubrir la vida como creación constante.

Consuelo Martín

El silencio creador, Ed. Mandala, Madrid, 1999, pg. 18

la belleza gozosa de la Unidad...

Vivir con dignidad

Vivir con dignidad-SESHA from Sesha Vedanta Advaita on Vimeo.

Amma

Escribe Ima Sanchís en El don de arder:

"Para ella no basta con meditar, únicamente dando amor nos reconciliaremos con nosotras mismas. "Somos uno", insiste. Cuando esta mujer empezó a recorrer India abrazando a la gente, no siempre fue bienvenida, hubo quien se burló de ella e incluso llegaron a apedrearla, pero continuó con su labor. Dice que tuvo una revelación divina: "Adórame en los corazones de todos los seres y alivia el sufrimiento".

Fragmentos de la entrevista:

- ¿Cuál es el problema del mundo?
- Ninguno. El problema está en nuestro interior, es nuestro ego. Debemos cambiar nuestra actitud hacia el mundo.
- ¿El ego?
- Sí, el ego es el que nos impide sentir compasión por los demás, porque cometemos el error de creer que somos diferentes.
- Eso es inmadurez
- Los adultos creen que ya han crecido, que la inocencia o la ingenuidad es algo de lo que deben avergonzarse, pero lo único que ha crecido es el ego. El corazón está atrofiado. Cualidades esenciales como la compasión y el amor están hoy en su lecho de muerte.
- ¿Y qué es el amor?
- Ver y sentir la vida en todas las cosas. La vida y el amor son una unidad. Sin embargo, nosotros sólo tememos relaciones con los otros y con el mundo, no hay sentimiento de unidad y, por tanto, no hay amor. El amor ocurre sólo cuando dejamos de racioanlizar.
- Difícil me lo pone.
- Hemos crecido acostumbrados al egoísmo, a la competencia, al odio, los celos y la guerra. Nuestro contacto con el amor es sólo superficial. El amor real se experimenta cuando no hay condiciones, y las condiciones existen únicamente donde hay división.
- Pues es un círculo vicioso...
- Rómpelo, permite que tu corazón florezca a través de la compasión, sintoniza con la pena y el sufrimiento de los demás. Haz una cosa: métete el dedo en el ojo.
- ¡Ay!
- Ahora, ¿vas a catigar al dedo?
- No pensaba.
- Lógico, porque tú eres tu dedo y tu ojo. De la misma manera deberíamos poder vernos a nosotros mismos en todos los seres. ¡Es obvio que somos todos hermanos!
- Los hermanos también se pelean.
- La compasión no mira las debilidades de los demás. No hace distinción entre buenos y malos. No traza líneas divisorias entre dos paises, dos creencias o dos religiones. La compasión no tiene ego, y olvida y perdona.
- ¿Y si no puedes olvidar?
- Vive el momento presente. Aprende a llevar a cabo tus accciones sin ningún apego e ignora el fruto del futuro. Siempre que estés haciendo algo, trata de ser consciente. Si estás vigilante, notarás la carga innecesaria de los pensamientos negativos que transportas. Ese estado de alerta te hará libre.
- A veces las circunstancias...
- No culpes a las circunstancias ni a los demás. Tus fracasos, tus sentimientos heridos y tus miedos son debidos a alguna debilidad, y esa debilidad es ignorancia. Deja de aferrarte al pasado y serás libre y tendrás paz.
- ¿Como un niño sin pasado?
- Exacto, así como un niño vive plenamente en el presente, cuando tú ames, deja que todo tu ser esté presente en ese amor, sin reservas ni divisiones. No hagas nada en forma parcial, hazlo todo con plenitud.
- El miedo bloquea la espontaneidad.
- Es el miedo a ser juzgado. El problema yace en el sentimiento de separación, en el sentir que los demás son otros. Mientras exista ese miedo, tu corazón estará cerrado.
- Difícil abrir un corazón herido.
- Cuando pases un mal momento piensa: no espero ningún amor de los demás, no lo necesito porque yo soy una fuente inagotable de amor, que continuará dando amor y nada más que amor a todos los que lleguen a mi. El amor puede existir únicamente donde no se fuerza.
- Creo que pide demasiado.
- Todos hemos sido heridos muchas veces, nuestro ego ha sido lastimado. Pero la mejor cura es observar la mente. Deshacerse de todas las penas del pasaddo y relajarse.
- ¿Cómo?
- Empieza por aprender a estar relajada durante los momentos de tensión. Aprende a hacerte a un lado y observar los pensamientos negativos, los sentimientos heridos y la agonía mental por la que estés pasando. No cooperes con la tensiónn y la agonía.
- ¿Cree que la suma de esos intentos cambiaría el mundo?
- Sí, tan sólo con que en el seno de cada familia un miemro este decidido a practicar la compasión.
- ¿Y quién será compasivo con él?
- No necesitará la compasión de nadie, porque dar amor nos llena de amor.
- ¿Cree que es posible alcanzar la felicidad?
- Estar contento y feliz depende únicamente de la mente, no de las circunstanccias. En realidad la felicidad depende del dominio de uno mismo. Incluso el más sublime de los paraisos se transforma en un infierno si la mente está agitada, y viceversa.
- Entonces, ¿hay solución al sufrimiento del mundo?
- Por supuesto que la hay. El problema actual es que a la gente no le importan sus semejantes y al que le sobra es incapaz de dar. ¿Sabes lo que pasa?
- ¿Qué?
- Que la gente habla de Dios, pero no practica a Dios, no tiene a Dios en su interior. Dios, que es el amor, debe trabajar a través de nuestros ojos, de nuestras piernas, de nuestro corazón, a través de nuestros pensamientos y de nuestras acciones, y así acabaremos con todos los problemas y sufrimientos.

Entrevista realizada el 26 octubre de 1999

Instrucciones para mirar el mar

Obsérvela aconteciendo en el Presente.

Libérese de la memoria y

no intente aferrarse a ningún concepto mental

"Observe la mar y note que puede ser percibida como un único contenido: el contenido "mar". Sin embargo, también es posible observarla como olas, burbujas, gotas, etcétera. Son miles de partes: olas, burbujas y gotas conforman la entidad "mar". A su vez, una ola cualquiera puede representarse en nuestra percepción como un contenido independiente de cualquier otro; la ola se convierte en la suma de cresta, movimiento, burbujas, agua, etcétera.

Ahora intente observar la misma mar, o cualquier ola, o cualquier burbuja, sin emitir juicio ni conceptualización alguna. Obsérvela aconteciendo en el Presente. Libérese de la memoria y no intente aferrarse a ningún concepto mental que implique asociación, relación o negación. No defina la mar mediante "nombre" ni "forma"; sitúese "fuera" de usted mismo mientras la conoce. Así, libre de toda expectativa y sin negar la naturaleza existencial de lo que observa, note como el límite del Objeto y su propio límite como observador lentamente se disgregan. Así cesa la limitancia y diversificación tanto de Objetos como de Sujeto. Ahora las cosas simplemente Son, sin tiempo, sin pasado, sin futuro.

La paradoja divina, Sesha. Ed. Gaia. pg. 183

Probadlo, probadlo. No hace falta irse al mar siquiera. Donde dice "mar" pongamos "una boca" "una silla" "un amor" "una novela", pongamos cualquier cosa, el cambio se produce en la mirada, en percibir el mundo sin tiempo sin espacio sin mí...

Imprescindible el también amado Sesha para aquellas y aquellos que necesiten entender los diferentes estados de conciencia toda vez que aprender a meditar. Este señor es un monstruo pensador que ordena y clarifica los mundos cognitivos.

Sobre el fondo del silencio

He de dar la gracias a mi amigo Eugenio por enviarme una amplia selección de textos de diversos autores sobre el silencio que iré compartiendo aquí.

Comienzo por el también amado Nisargadatta, de quién recomiendo encarecidamente la lectura de La medicina suprema, especialmente para valientes que necesiten aire fresco o viento huracanado, este señor no se anda con chiquitas.

Toda experiencia ocurre en el fondo del silencio

"En la naturaleza nada dura, todo vibra, aparece y desaparece. El corazón, la respiración, la digestión, el sueño y la vigilia, el nacimiento y la muerte, todo va y viene en oleadas. La regla es el ritmo, la periodicidad, la alternancia armoniosa de los extremos. No sirve de nada rebelarse contra la pauta misma de la vida. Si busca lo inmutable vaya más allá de la experiencia. Cuando digo: "recuerde el 'yo soy' todo el tiempo", quiero decir: "vuelva a él repetidamente". El estado natural de la mente no puede ser ningún pensamiento en particular, sólo el silencio. No la idea del silencio, sino el silencio mismo. Cuando la mente está en su estado natural, espontáneamente vuelve al silencio después de cada experiencia o, más bien, toda experiencia ocurre en el fondo del silencio".

Sri Nisargadatta Maharaj
Yo soy eso, Ed. Sirio, Málaga, pg. 406

El silencio de Ramana

Pregunta: ¿Por qué Bhagavan no va de un lado a otro predicando la verdad a las gentes?.
Respuesta: ¿Cómo sabe usted que no lo estoy haciendo? ¿Consiste predicar en subir a una plataforma y arengar a las gentes congregadas? Predicar es simple comunicación de conocimiento; en realidad solamente puede hacerse en silencio; ¿qué piensa usted de un hombre que escucha un sermón durante una hora y que se marcha sin haber sido impresionado por él de manera que cambie su vida? Compárelo con otro, que se sienta en una sagrada presencia y que se va después de algún tiempo con su visión de la vida totalmente cambiada. ¿Qué es mejor, predicar en voz alta sin efecto o sentarse en silencio enviando nuestra fuerza interior?
Pero veamos, ¿cómo surge el lenguaje? Primero hay conocimiento abstracto. De éste surge el ego, el cual a su vez provoca el pensamiento, y el pensamiento la palabra hablada. Así pues, la palabra es el biznieto de la fuente original. Si la palabra puede producir un efecto, juzgue por usted mismo, cuánto más poderosa debe ser la predicación a través del silencio.
Pregunta: ¿Cómo puede el silencio ser tan poderoso?.
Respuesta: Un realizado emite oleadas de influencia espiritual las cuales atraen a muchas gentes hacia él. Sin embargo, él puede estar sentado en una caverna y mantener un completo silencio. Nosotros podemos escuchar conferencias sobre la verdad e irnos después con apenas algún atisbo del tema, pero la entrada en contacto con un realizado, aunque él no hable nada, dará mucha más luz sobre el tema. Él jamás necesita salir entre el público. Si es necesario puede usar a otros como instrumentos.
El Gurú es el dador del silencio que revela la luz del conocimiento de Sí mismo, la cual brilla como la realidad residual. Las palabras habladas no son de ninguna utilidad si los ojos del Gurú se encuentran con los ojos del discípulo.

[...]
Pregunta: ¿Cómo trabaja este poder silencioso?.
Respuesta: El lenguaje es solamente un medio para comunicar los pensamientos de uno a otro. Se requiere solamente después de que han surgido los pensamientos. Todos los demás pensamientos surgen solamente después de que surge el pensamiento «yo» y así el pensamiento «yo» es la raíz de toda conversación. Cuando se permanece sin pensar uno comprende a otro por medio del lenguaje universal del silencio.
El silencio está hablando siempre. Es un flujo de lenguaje perenne que es interrumpido por el habla. Estas palabras que yo estoy hablando obstruyen ese lenguaje mudo. Por ejemplo, hay electricidad fluyendo en un cable. Con una resistencia a su paso, enciende una bombilla o hace girar un ventilador. En el cable permanece como energía eléctrica. Similarmente también, el silencio es el eterno flujo del lenguaje, obstruido por las palabras.

Fuente: Ramana Maharsi, Sea lo que usted es. Recopilado y traducido por Ernesto Ballesteros.
El libro entero se puede descargar desde http://www.euskalnet.net/graal/index4.htm

AMO A RAMANA! (si no lo digo, reviento)

¿Cuándo se es libre?

Este precioso vídeo nos da alguna pista: